Benjamin Zander, directeur musical de l’Orchestre philharmonique de Boston, enseignait un cours d’interprétation musicale. Il avait observé l’anxiété des étudiants face à l’évaluation de leur performance. Afin de mettre les étudiants à l’aise et de leur permettre d’atteindre leur plein potentiel, il annonça le premier jour de classe que tout le monde obtiendrait vingt sur vingt. Cette note n’était pas une attente, « mais plutôt une possibilité ». Cette note ne devait pas être perçue comme un objectif à atteindre, mais comme « une possibilité dans laquelle s’investir pleinement ». La seule condition imposée était la rédaction, au cours des deux premières semaines du semestre, d’une lettre datée de la fin de la session. Dans cette lettre, les étudiants expliqueraient les raisons pour lesquelles ils méritaient cette excellente note.

La principale tâche du peuple de Dieu dans l’Ancien Testament (tout comme pour nous aujourd’hui) était de vivre en relation étroite avec l’Éternel; de L'adorer et de Le servir; et aussi de présenter aux autres l’image exacte de Dieu (Dt 4:5-8).

Dans le jardin d'Éden, Adam et Ève se cachèrent parce que leur péché les rendait craintifs à l’égard de Dieu. Le péché conduit les humains à craindre naturellement Dieu, et cette crainte déforme notre perception de Son caractère. La bonne nouvelle, c’est que Dieu prend l’initiative de combler ce fossé, de réparer la brèche et de restaurer la relation rompue. Il appelle le pécheur à revenir vers lui: « Où es-tu? » (Gn 3:9, LSG).

Nous avons tous besoin de progresser dans notre marche avec Dieu. Sans cette croissance, notre vie spirituelle dépérit. L’apôtre Pierre nous exhorte ainsi : « Mais croissez dans la grâce et dans la connaissance de notre Seigneur et Sauveur Jésus-Christ. À lui soit la gloire, maintenant et pour l’éternité ! Amen ! » (2 Pi 3.18, LSG).

Soyons donc disposés à grandir. Chaque jour, nous sommes inscrits à l’université de Dieu — une école sans diplôme final, mais où l’apprentissage est permanent. À chaque étape de cette croissance, nous pouvons être rendus parfaits si nous laissons Dieu nous transformer, afin de devenir, en Christ, la personne qu’Il nous appelle à être.

Moïse n'avait été absent du camp d'Israël que pendant quarante jours, et qu’était-il arrivé? Le peuple de Dieu s'était détourné de Lui pour adorer une idole: le veau d'or. Après tant d’expériences, de miracles et de signes puissants, comment avaient-ils pu agir ainsi?

Il pourrait y avoir de nombreuses réponses, et peut-être un peu de vérité dans chacune d'elles. Le peuple n'avait-il pas réellement compris qui était Dieu? Leurs puissantes expériences avec Lui avaient-elles été éclipsées par leurs désirs charnels et pécheurs? N'avaient-ils pas apprécié ce que Dieu avait fait pour eux et, au contraire, tout pris pour acquis? Leur compréhension était-elle embrouillée, altérée par leurs préoccupations quotidiennes et leur ancienne façon de penser pécheresse? Étaient-ils tout simplement ingrats pour les œuvres miséricordieuses de Dieu en leur faveur? Ont-ils si vite oublié les œuvres puissantes de Dieu (Ps 106:13, 21-23)? Ou toute la faute revenait-elle à l’échec d’Aaron en tant que dirigeant? « L'Éternel était aussi très irrité contre Aaron, qu'il voulait faire périr » (Dt 9:20, LSG).

En tant que leur Dieu, Créateur et Rédempteur, l’Éternel désirait être avec Son peuple et habiter au milieu d'eux. Il nous a créés pour être en communion étroite avec Lui. Mais tout comme les relations humaines profondes exigent du temps et de l’engagement, il en va de même pour notre relation avec Dieu. Celle-ci peut devenir une expérience profondément édifiante et enrichissante, à condition que nous lui consacrions du temps. Concrètement, cela signifie étudier Sa Parole — pour L’écouter nous parler —, prier — pour Lui ouvrir notre cœur —, et témoigner aux autres de la mort, de la résurrection et du retour de Christ — pour participer à Sa mission. En recevant les bénédictions de Dieu, nous devenons à notre tour des instruments de bénédiction pour les autres.

Dieu voulait que Son peuple se distingue des nations environnantes. Il souhaitait les établir comme une communauté de foi dévouée, vivant sous Son autorité et Sa conduite. Chacun devait être soumis à Sa loi. Des juges devaient être nommés pour administrer la loi, et les sacrificateurs devaient l'enseigner. Les parents avaient également un rôle crucial à jouer.

Dans toute culture, les lois révèlent les idéaux, les objectifs, les intentions et le caractère du législateur. Par exemple, lorsque Pharaon avait ordonné la mise à mort de tous les bébés mâles hébreux, cette loi révélait sa nature: maléfique. En revanche, si un roi décrétait que chaque jeune du royaume, ayant 18 ans et plus recevrait une éducation supérieure gratuite, beaucoup y verraient une preuve de la générosité du roi et son désir de prospérité pour son pays.

Où Dieu avait-Il conduit Israël après la délivrance d'Égypte? Vers la terre promise, bien sûr. Bien que géographiquement correcte, cette réponse est théologiquement inexacte. Dieu répond Lui-même à cette question: « Vous avez vu ce que j'ai fait à l'Égypte, et comment je vous ai portés sur des ailes d'aigle et amenés vers moi » (Ex 19:4, LSG, nous soulignons). Ainsi, la réponse biblique et théologique révèle la priorité et l’objectif de Dieu: Il les a amenés à Lui.

Il a été enseigné à beaucoup que le mot grec agape fait référence à un amour qui est unique à Dieu, tandis que d’autres termes pour l’amour, tels que philía, se réfèrent à différents types d’amour, plus déficients qu’agape. Certains affirment aussi qu’agape fait référence à l’amour unilatéral, un amour qui ne fait que donner mais ne reçoit jamais, un amour entièrement indépendant de la réponse humaine. Cependant, une étude attentive de l’amour divin dans toute l’Écriture montre que ces idées, bien que courantes, sont erronées. Tout d’abord, le terme grec agape se réfère non seulement à l’amour de Dieu, mais aussi à l’amour humain, même parfois mal orienté (2 Tim 4:10). Deuxièmement, dans toute l’Écriture, de nombreux termes autres qu’agape se réfèrent à l’amour de Dieu. Par exemple, Jésus a enseigné: « car le Père lui-même vous aime [philía], parce que vous m’avez aimé [philía] » (Jn 16:27, LSG). Ici, le terme grec philía est utilisé non seulement pour l’amour humain mais aussi pour l’amour de Dieu pour les humains. Ainsi philía ne se réfère pas à un type d’amour déficient, mais à l’amour de Dieu lui-même.

Je vis un autre ange qui volait par le milieu du ciel, ayant un évangile éternel, pour l’annoncer aux habitants de la terre, à toute nation, à toute tribu, à toute langue, et à tout peuple » (Apo. 14:6, LSG). Remarquez « l’évangile éternel », éternel comme existant toujours, comme étant toujours présent, comme en nous ayant été promis en Jésus-Christ « dès les plus anciens temps » (Tite 1:2, LSG).

Que signifie la Bible quand elle parle de « l’alliance » ? L’explication la plus simple de ce type d’alliance biblique est que c’est la création juridique d’une relation entre Dieu et Son peuple. C’est Dieu qui dit : « tu es Mon peuple, et Je suis ton Dieu». Au-delà de cela, nous pouvons trouver l’utilisation de clauses écrites chez d’autres peuples du monde antique, souvent entre les dirigeants et les vassaux.

Ces alliances étaient établies parce qu’elles étaient bénéfiques pour les deux parties. Le leadeur prendrait soin du peuple et le peuple lui rendrait hommage. Mais avec Dieu, l’alliance était différente. Dieu ne gagnait vraiment rien de l’alliance, et pourtant Il a promis d’être fidèle, même quand le peuple n’était pas fidèle. En effet, les bénédictions et les malédictions qui accompagnaient l’alliance rendaient possible pour les Israélites de savoir que quand ces mauvaises choses commençaient à se produire, qu’ils avaient enfreint à l’alliance.