Le grand conflit entre Christ et Satan est central à la théologie biblique. Bien que l’idée d’un conflit cosmique entre Dieu et des créatures célestes déchues et rebelles contre Dieu soit un motif important des Écritures (Mt 13:24-30, 37-39; Apo 12:7-10), et bien que cette idée soit si répandue dans une grande partie de la tradition chrétienne, de nombreux chrétiens l’ont rejetée ou négligée.

Du point de vue biblique, cependant, le thème d’un conflit cosmique, dans lequel le diable et ses anges s’opposent au royaume de Dieu, n’est pas un thème que nous pouvons négliger sans manquer une grande partie de ce dont parlent les récits bibliques. Les Évangiles seuls sont remplis de références au diable et aux démons qui s’opposent à Dieu.

La providence est le terme utilisé pour décrire l’action de Dieu dans le monde. La façon dont nous pensons à la providence de Dieu fait une énorme différence dans notre relation avec Lui, dans notre relation avec les autres et dans notre façon de penser au problème du mal.

Les chrétiens ont diverses conceptions de la providence divine. Certains croient que Dieu exerce Sa puissance d’une manière qui détermine que tous les évènements se produisent comme tels. Selon eux, Dieu choisit même qui sera sauvé et qui sera perdu! Dans cette perspective, les gens ne sont pas libres de choisir autre chose que ce que Dieu décrète. En effet, ceux qui pensent de cette façon soutiennent que même les désirs humains sont déterminés par Dieu.

Le plus grand problème auquel le christianisme est confronté est peut-être le problème du mal – comment concilier le fait que Dieu est parfaitement bon et aimant avec la présence du mal dans ce monde? Bref, si Dieu est bon et tout-puissant, pourquoi y a-t-il du mal, et tant de mal?

Cela n’est pas seulement un problème académique, mais quelque chose qui trouble profondément beaucoup de gens et qui empêche certains de connaitre et d’aimer Dieu.

Dans le Proche-Orient ancien, les « dieux » des nations n’étaient pas seulement inconstants, immoraux et imprévisibles; ils exigeaient également des atrocités, comme des sacrifices d’enfants. Et même alors, les masses païennes ne pouvaient pas compter sur leur faveur, et elles n’osaient donc pas faire face aux « divinités » tribales.

Selon Deutéronome 32:17, derrière ces « dieux » se trouvaient des démons (voir aussi 1 Cor 10:20, 21). Leurs formes de culte étaient des moyens d’exploitation, laissant les gens dans une grande obscurité spirituelle et morale.

Alors que la compassion de Dieu est souvent célébrée, l’idée de Sa colère apparait effrayante à bien des égards. Ainsi, plusieurs personnes estiment que Dieu ne devrait jamais exprimer de la colère s’Il est vraiment amour. Toutefois, ce raisonnement est erroné, car la colère de Dieu est une émanation directe de Son amour.

Certains affirment aussi que le Dieu de l’Ancien Testament est un Dieu de colère et que Celui du Nouveau Testament est un Dieu d’amour. Mais il n’y a qu’un seul Dieu, et Il est révélé comme le même dans les deux Testaments. Le Dieu qui est amour se met en colère contre le mal, mais précisément parce qu’Il est amour. Jésus Lui-même avait exprimé une profonde colère contre le mal, et le Nouveau Testament enseigne à de nombreuses reprises la colère juste et appropriée de Dieu.

Les émotions sont souvent considérées comme des choses indésirables et à éviter. Pour certaines personnes, les émotions sont intrinsèquement irrationnelles, et donc, il serait péjoratif de décrire une personne par rapport à ses émotions. Dans une certaine philosophie grecque antique, l’idée de l’homme « rationnel », qui est (pour la plupart) imperméable aux passions, ou qui domine ses émotions par le biais d’une raison sans émotion, est considérée comme idéale.

Les émotions débridées peuvent être problématiques. Cependant, Dieu a créé les humains dotés d’une capacité émotive, et Dieu Lui-même est décrit dans les Écritures comme un Dieu éprouvant des émotions profondes. Si Dieu peut éprouver des émotions profondes, comme la Bible Le décrit constamment, alors les émotions ne peuvent pas être intrinsè quement mauvaises ou irrationnelles, car le Dieu de la Bible est parfait et infiniment sage.

Imaginez le scénario suivant: un enfant de cinq ans va voir son père avec un cadeau mal emballé le jour de la fête des pères. Avec enthousiasme, il remet le cadeau à son père. Imaginez que le père dise: « Mon fils, ton cadeau ne m’intéresse pas. Après tout, il n’y a rien que tu puisses me donner qui me plaise. Je peux obtenir moi-même tout ce que tu peux me donner, et tout ce que tu me donnes était soit acheté avec mon argent, soit fabriqué à partir de matériaux pour lesquels j’avais payé. Alors, garde ton cadeau. Je n’en ai pas besoin. Mais je t’aime, quand même. »

Aïe!

Il a été enseigné à beaucoup que le mot grec agape fait référence à un amour qui est unique à Dieu, tandis que d’autres termes pour l’amour, tels que philía, se réfèrent à différents types d’amour, plus déficients qu’agape. Certains affirment aussi qu’agape fait référence à l’amour unilatéral, un amour qui ne fait que donner mais ne reçoit jamais, un amour entièrement indépendant de la réponse humaine. Cependant, une étude attentive de l’amour divin dans toute l’Écriture montre que ces idées, bien que courantes, sont erronées. Tout d’abord, le terme grec agape se réfère non seulement à l’amour de Dieu, mais aussi à l’amour humain, même parfois mal orienté (2 Tim 4:10). Deuxièmement, dans toute l’Écriture, de nombreux termes autres qu’agape se réfèrent à l’amour de Dieu. Par exemple, Jésus a enseigné: « car le Père lui-même vous aime [philía], parce que vous m’avez aimé [philía] » (Jn 16:27, LSG). Ici, le terme grec philía est utilisé non seulement pour l’amour humain mais aussi pour l’amour de Dieu pour les humains. Ainsi philía ne se réfère pas à un type d’amour déficient, mais à l’amour de Dieu lui-même.

Bien que Pierre ait renié Jésus trois fois, tout comme Il l’avait prédit (Mt 26:34), ces reniements ne furent pas la fin de l’histoire. Après la résurrection, Jésus demanda à Pierre: « m’aimes-tu plus que ne m’aiment ceux-ci? » Pierre répondit: « Oui, Seigneur, tu sais que je t’aime ». Et Jésus dit: « Pais mes agneaux ». Alors, Jésus demanda de nouveau à Pierre: « m’aimes-tu? » Et Pierre répondit: « Oui, Seigneur, tu sais que je t’aime » Et Jésus dit: « Pais mes brebis ». Puis, pour la troisième fois, Jésus demanda à Pierre: « M’aimes-tu? ». Et « Pierre fut attristé de ce qu’il lui avait dit pour la troisième fois: M’aimes-tu? Et il lui répondit: Seigneur, tu sais toutes choses, tu sais que je t’aime ». Et Jésus dit: « Pais mes brebis » (Jn 21:15-17, LSG). Tout comme Pierre avait renié Jésus trois fois, Jésus – par le biais de la ques tion cruciale: « M’aimes-tu? » – avait rétabli Pierre trois fois.

Tout au long de ce chapitre, l’ironie joue un rôle important. La crucifixion et la résurrection de Jésus sont le point culminant de Jean. Les dix premiers chapitres couvrent environ trois ans et demi; les chapitres 11 à 20, en revanche, couvrent environ une à deux semaines.

Les quatre Évangiles présentent la mort de Jésus de différentes manières. Bien que leurs récits soient compatibles, chaque auteur met l’accent sur des points clés qui résonnent particulièrement avec les thèmes de son Évangile. Matthieu met l’accent sur l’accomplissement des Écritures; Marc souligne le parallèle entre le baptême de Jésus et la croix; et Luc se focalise sur la croix en tant que guérison et salut (l’histoire du voleur sur la croix).