Le dernier chapitre du livre de Josué se situe dans le cadre solennel d’une cérémonie de renouvellement de l’alliance, cette fois conduite par le vénérable chef d’Israël, désormais âgé. Bien qu’il ne s’agisse pas à proprement parler de la conclusion d’une nouvelle alliance, le chapitre présente en réalité un compte rendu structuré de cet acte de réaffirmation, empruntant largement à la forme classique des anciens traités de suzeraineté du Proche-Orient.

Le 20 janvier 1961, lors de son discours d’investiture, John F. Kennedy s’adressait au peuple américain avec une allocution brève – à peine 1 366 mots –, mais d’une puissance telle qu’elle imprégna durablement la mémoire collective. Exhortant ses concitoyens à privilégier le sens du devoir sur la revendication des droits, il déclara notamment: « Avec une bonne conscience comme seule récompense sûre, avec l’histoire comme juge final de nos actes, allons de l’avant pour diriger le pays que nous aimons, en demandant sa bénédiction et son aide, mais en sachant qu’ici sur terre, l’œuvre de Dieu doit vraiment être la nôtre. »

Le fait de vivre dans une communauté peut parfois donner lieu à des disputes et de la tension. Cela est particulièrement vrai dans une communauté, comme l’église, où des personnes d’origines et de couches sociales différentes — et parfois élevées dans des cultures complètement différentes — vivent et travaillent ensemble dans un but commun.

Dans le livre de Josué, la vie du personnage principal dépasse sa propre existence pour orienter notre regard vers une réalité bien plus grande. Ce principe de dépassement symbolique traverse toute la Bible: le pays de

Canaan, par exemple, n’est pas seulement une destination géographique, mais devient le symbole de notre espérance ultime en une nouvelle terre. De même, le service du sanctuaire terrestre annonçait une réalité supérieure: « Mais Christ est venu comme souverain sacrificateur des biens à venir; il a traversé le tabernacle plus grand et plus parfait, qui n’est pas construit de main d’homme, c’est-à-dire, qui n’est pas de cette création » (Hébreux 9:11, LSG).

Josué 13-21 contient de longues listes des bornes qui délimitent les portions de terres allouées aux tribus d’Israël. Pour le lecteur moderne, ces listes peuvent sembler sans importance, mais elles sont basées sur une compréhension théologique de la Terre promise qui est importante pour nous aujourd’hui. À travers ces listes concrètes, Dieu avait voulu enseigner aux Israélites que la terre n’était pas un rêve. Cela leur avait été promis d’une manière très tangible et mesurable. Mais ils devaient faire de cette promesse une réalité en agissant en conséquence.

Tous les parents savent que leurs enfants apprennent par l’exemple, n’est-ce pas? Combien de parents se sont inquiétés de voir leurs enfants suivre leurs propres mauvais traits de caractère? Quel que soit notre âge, nous trouvons qu’il est plus facile de faire le mal que de faire le bien. Cela fait partie de ce que signifie le fait d’être des êtres déchus. « Je ne fais point ce que je veux, et je fais ce que je hais » (Rm 7:15, LSG). Qui ne s’y retrouve pas?

Cette semaine, nous allons prêter attention à quelques moments clés de la présence d’Israël en Terre promise, lorsque les Israélites se reconsacraient à l’Éternel, parfois face à un danger imminent. Josué avait pris la décision apparemment irrationnelle de circoncire les Israélites en territoire ennemi (Js 5:1-9), de célébrer la Pâque face à un danger imminent (Js 5:10-12), de construire un autel et d’adorer l’Éternel pendant que la conquête battait son plein (Js 8:30-35) et d’ériger le tabernacle de l’Éternel alors que sept tribus d’Israël n’avaient pas encore reçu leur héritage (Js 18:1, 2).

Josué 7 est le premier cas où, à travers une expérience tragique, le peuple d’Israël a appris les conséquences profondes de l’alliance et sa signification profonde. Alors que l’obéissance aux stipulations de l’alliance assurait la victoire, le non-respect des termes de l’alliance entrainait la défaite. Le succès militaire d’Israël ne dépendait pas de leur nombre, de leur stratégie de bataille ou de tactiques intelligentes, mais de la présence du Guerrier divin.

Le livre de Josué présente certaines scènes troublantes, soulevant de graves interrogations quant au concept de guerre divine ou de guerre sainte, où un peuple, investi d’un mandat supposément donné par Dieu, est appelé à en anéantir un autre. La notion de guerre sainte dans l’Ancien Testament constitue en effet un défi théologique majeur. Dieu y apparait comme le Souverain absolu de l’univers; dès lors, tout événement, aussi déroutant soit-il, semble devoir être rattaché, directement ou indirectement, à Sa volonté. D’où cette question inévitable: « Comment Dieu peut-Il permettre de telles choses? »

En parcourant les pages de Josué, nous sommes confrontés aux campagnes militaires agressives menées sur ordre de Dieu, et avec Son appui. L’idée que Dieu était à l’origine de la conquête de Canaan anime le récit du livre de Josué, et elle est exprimée dans les affirmations du narrateur (Js 10:10, 11), dans les paroles de Dieu Lui-même (Js 6:2, Js 8:1), dans les discours de Josué (Js 4:23, 24; Js 8:7), par Rahab (Js 2:10), par les espions (Js 2:24) et par le peuple (Js 24:18). Dieu affirme être l’initiateur de ces conflits violents.