On nous répète souvent que la mort fait simplement partie de la vie. Mais c’est une illusion. En réalité, la mort est l’opposé de la vie, son ennemie déclarée. Elle n’est pas plus inhérente à la vie qu’une épave ne l’est à une voiture. L’apôtre Paul affirme avec force que Christ est mort «afin que, par la mort, il anéantît celui qui a la puissance de la mort, c’est à dire le diable, et qu’il délivrât tous ceux qui, par crainte de la mort, étaient toute leur vie retenus dans la servitude» (Heb 2:14-15).

Prêt à mourir pour Christ, Paul gardait néanmoins une confiance inébranlable quant à son avenir éternel. Dans l’immédiat, sa priorité absolue était de glorifier Christ, par sa vie comme par sa mort, et de proclamer l’Évangile au plus grand nombre. C’est peut-être l’une des raisons pour lesquelles nous possédons tant d’Épitres signées de sa main: ses lettres lui ont permis d’atteindre des âmes et des régions qu’il n’avait jamais pu visiter.

Paul débute intentionnellement ses Épitres par des paroles de salutation et de reconnaissance. Il écrit par exemple: « que la grâce et la paix vous soient données de la part de Dieu notre Père! Nous rendons grâces à Dieu, le Père de notre Seigneur Jésus Christ » (Col 1:2-3, LSG).

Tout comme Paul, nous avons de multiples raisons de témoigner notre reconnaissance. Nous avons été profondément touchés par la grâce divine — d’une manière si extraordinaire qu’elle échappe même à la compréhension des anges. Il en est de même pour le don de la paix de Dieu, qui signifie à la fois une harmonie retrouvée avec Lui et l’espérance qui découle de Son amour.

Un pasteur adventiste, victime de fausses accusations, passa près de deux années derrière les barreaux. D’abord profondément déconcerté, il en vint peu à peu à comprendre que la prison était en réalité le champ missionnaire que Dieu lui confiait. Lorsque ses codétenus découvrirent qu’il était pasteur, ils l’invitèrent à prêcher. Il répondit à cet appel: il annonça l’Évangile, distribua des publications chrétiennes, baptisa des prisonniers et dirigea des services de sainte cène. « Parfois, confia-t-il, il était difficile d’exercer le ministère en prison. Mais il y avait aussi de la joie, surtout lorsqu’on voyait des prières exaucées et des vies transformées. »

Le plan du salut poursuit un objectif qui semble humainement impossible : unir le ciel et la terre. Pourtant, Jésus a confié cette mission à des hommes ordinaires, appelés à annoncer l’Évangile au monde entier. Aux apôtres comme à Paul, Il a donné des tâches immenses, accompagnées d’une promesse essentielle : Sa présence et Sa puissance pour les accomplir.

Le dernier chapitre du livre de Josué se situe dans le cadre solennel d’une cérémonie de renouvellement de l’alliance, cette fois conduite par le vénérable chef d’Israël, désormais âgé. Bien qu’il ne s’agisse pas à proprement parler de la conclusion d’une nouvelle alliance, le chapitre présente en réalité un compte rendu structuré de cet acte de réaffirmation, empruntant largement à la forme classique des anciens traités de suzeraineté du Proche-Orient.

Le 20 janvier 1961, lors de son discours d’investiture, John F. Kennedy s’adressait au peuple américain avec une allocution brève – à peine 1 366 mots –, mais d’une puissance telle qu’elle imprégna durablement la mémoire collective. Exhortant ses concitoyens à privilégier le sens du devoir sur la revendication des droits, il déclara notamment: « Avec une bonne conscience comme seule récompense sûre, avec l’histoire comme juge final de nos actes, allons de l’avant pour diriger le pays que nous aimons, en demandant sa bénédiction et son aide, mais en sachant qu’ici sur terre, l’œuvre de Dieu doit vraiment être la nôtre. »

Le fait de vivre dans une communauté peut parfois donner lieu à des disputes et de la tension. Cela est particulièrement vrai dans une communauté, comme l’église, où des personnes d’origines et de couches sociales différentes — et parfois élevées dans des cultures complètement différentes — vivent et travaillent ensemble dans un but commun.

Dans le livre de Josué, la vie du personnage principal dépasse sa propre existence pour orienter notre regard vers une réalité bien plus grande. Ce principe de dépassement symbolique traverse toute la Bible: le pays de

Canaan, par exemple, n’est pas seulement une destination géographique, mais devient le symbole de notre espérance ultime en une nouvelle terre. De même, le service du sanctuaire terrestre annonçait une réalité supérieure: « Mais Christ est venu comme souverain sacrificateur des biens à venir; il a traversé le tabernacle plus grand et plus parfait, qui n’est pas construit de main d’homme, c’est-à-dire, qui n’est pas de cette création » (Hébreux 9:11, LSG).

Josué 13-21 contient de longues listes des bornes qui délimitent les portions de terres allouées aux tribus d’Israël. Pour le lecteur moderne, ces listes peuvent sembler sans importance, mais elles sont basées sur une compréhension théologique de la Terre promise qui est importante pour nous aujourd’hui. À travers ces listes concrètes, Dieu avait voulu enseigner aux Israélites que la terre n’était pas un rêve. Cela leur avait été promis d’une manière très tangible et mesurable. Mais ils devaient faire de cette promesse une réalité en agissant en conséquence.

Tous les parents savent que leurs enfants apprennent par l’exemple, n’est-ce pas? Combien de parents se sont inquiétés de voir leurs enfants suivre leurs propres mauvais traits de caractère? Quel que soit notre âge, nous trouvons qu’il est plus facile de faire le mal que de faire le bien. Cela fait partie de ce que signifie le fait d’être des êtres déchus. « Je ne fais point ce que je veux, et je fais ce que je hais » (Rm 7:15, LSG). Qui ne s’y retrouve pas?